PLACIDE DESEILLE
PELERIN SPRE IZVOARE
IX
Vreme de mai multi ani, o teză sustinută de anumiti ecumenisti catolici, altminteri sincer binevoitori fată de Ortodoxie, mi s-a părut seducătoare. Dacă ar fi fost adevărată, ea ar fi constituit cheia întelegerii celor pe care noi încercam să le trăim la Aubazine.
Conform acestor teologi - unul dintre cei mai remarcabili fiind părintele Louis Bouyer - Biserica Catolică si Biserica Ortodoxă, în pofida aparentelor, n-au încetat nici o clipă să fie unite. Ele sunt două Biserici locale - sau mai degrabă două grupe de Biserici locale - ce realizează fiecare în parte, în moduri specifice, dar echivalente, plinătatea Bisericii lui Hristos. Există între ele o dispută seculară, generată de anumite neîntelegeri conjuncturale, dar cele două nu sunt separate în mod real si n-au încetat nici o clipă să alcătuiască laolaltă unica Biserică văzută a lui Hristos.
Dacă e să admitem o asemenea teză, atunci putem
merge până la a spune că Biserica Ortodoxă a conservat mai bine decât
Biserica Catolică anumite aspecte ale Traditiei originare a Bisericii, dar si
că Biserica Catolică nici n-a lăsat deoparte, nici n-a schimbat nimic
esential, ba chiar a dezvoltat mai bine decât Biserica Ortodoxă anumite
aspecte ale vietii crestine, în special sensul misionar si sensul universal,
izbutind si o adaptare superioară la lumea modernă. Iar refacerea deplinei
lor comuniuni, în fata căreia, teoretic, n-ar sta nici o piedică, nu ar fi
potrivnică intereselor nici uneia dintre ele, ci ar aduce un spor sensibil si
uneia, si celeilalte, permitând Bisericii Catolice să depăsească si sirul
de dificultăti ale perioadei post-conciliare.
O experientă cum este cea făcută de noi la Aubazine ar dobândi, în această perspectivă, un interes aparte, căpătând o semnificatie oarecum profetică. Multi dintre prietenii nostri catolici, ba poate si unii dintre cei ortodocsi, si-ar fi însusit, mai mult sau mai putin constient, acest mod de a vedea, pe care ridicarea excomunicărilor de la 1054, ca si calificativul de "Biserici-surori", frecvent folosit la Roma, părea să-l autorizeze deplin.
Treptat, nu fără durere si zbucium lăuntric, am înteles că această conceptie nu era decât o amăgire - una neîndoielnic generoasă, dar contravenind celor mai elementare date ale eclesiologiei. Căci nu este cu putintă ca două Biserici care nu mai sunt în comuniune sacramentală de peste o mie de ani, iar ceea ce una a decretat ca dogmă de credintă cealaltă respinge ca fiind contrar credintei apostolice, să fie — laolaltă si pe aceleasi temeiuri - Biserica lui Hristos. Aceasta ar însemna să se admită că Portile iadului se află mai presus de Biserică, de vreme ce diviziunea s-a încuibat chiar în interiorul ei. Părintii ar fi respins la unison o asemenea învătătură. De altfel, însusi faptul că Biserica Catolică numeste de sute de ani episcopi catolici, fie ei uniti sau latini, pe scaunele episcopale ocupate deja de episcopi ortodocsi reprezintă o dovadă manifestă a non-identitătii celor două Biserici, chiar si pe plan local.
X
Încredintarea că Biserica Ortodoxă este Biserica
lui Hristos în plinătatea ei, si că Biserica Catolică este aceea care s-a îndepărtat
într-o certă măsură de Traditia originară, n-am dobândit-o decât în mod
treptat. Un astfel de parcurs ar fi fost mai lesnicios, de bună seamă, pentru
cineva mai tânăr sau mai putin înregimentat decât mine în Biserica Catolică.
Un catolic din generatia mea are adânc înrădăcinată în suflet ideea primatului
papal. Pe de altă parte, eu cunoscusem la Trappe traditia catolică într-una
dintre expresiile ei cele mai pure, bine conservată până de curând.
Cunoscusem, de asemenea, călugări, călugărite si credinciosi de un mare
entuziasm, străluminati de o profundă trăire spirituală. Viata multor sfinti
catolici îmi era familiară, iar cucernicia lor mi se părea mai presus de
orice îndoială si destul de apropiată de aceea a sfintilor ortodocsi, întelegeam
si pretuiam, la multi dintre fratii mei catolici, tot ce însemna crestinism
autentic si fidelitate fată de o mare Traditie spirituală.
Cu toate acestea, iată că, spre sfârsitul anului 1976, atât eu, cât si fratii mei de la Aubazine am căpătat convingerea intimă că nu mai puteam ezita. Se impunea să ne cântărim cu toată seriozitatea imboldul lăuntric de a intra în Biserica Ortodoxă. Era oare mai bine s-o facem de îndată sau să asteptăm vreo împrejurare prielnică? Ne-am confruntat, desigur, cu o seamă de împotriviri. Eram destul de cunoscuti în lumea catolică. Mănăstirea noastră iradia o influentă modestă, dar reală. N-ar fi fost oare preferabil să mai rămânem deocamdată printre catolici, căutând a-i ajuta să-si regăsească rădăcinile si să se întoarcă la izvoarele comune ale celor două Traditii? Nu cumva ar fi fost mai înteleaptă o asemenea atitudine, mai apropiată de porunca dumnezeiască a iubirii aproapelui, mai de ajutor idealului de unire a tuturor crestinilor? Si nu era aceasta singura modalitate de a salva însăsi existenta mănăstirii noastre si de a ne duce mai departe, în felul acesta, lucrarea începută?
Cum să mai rămânem însă membri ai Bisericii Catolice
si să mai mărturisim în fata lumii toate dogmele ei, când în noi se
consolidase convingerea că multe dintre acestea se îndepărtaseră de adevărata
Traditie a Bisericii? Cum să continuăm a ne cumineca dintru aceeasi
Euharistie, când ajunsesem într-un asemenea dezacord de credintă? Cum să mai
zăbovim departe de Biserica Ortodoxă, în afara căreia nu poate fi nici mântuire,
nici viată în Duhul Sfânt, numai de dragul celor care, chiar recunoscând-o
ca singura Biserică a lui Hristos, nu se încumetau să intre în ea din
considerente de ordin lumesc? Iar dacă am fi cedat nu mai stiu căror ratiuni
de diplomatie ecumenică, de oportunism sau de comoditate personală, oare
aceasta n-ar fi însemnat, în cazul nostru, că am fi căutat să plăcem mai
degrabă oamenilor decât lui Dumnezeu, mintind, de fapt, si fată de El, si fată
de ei? Simteam că o asemenea fătărnicie nu s-ar fi putut justifica prin
nimic.
Dar în care loc ar fi fost mai nimerit să fim primiti în Biserică? Cunosteam situatia delicată a Bisericii Ortodoxe din Franta, stiind că episcopii ei sunt nevoiti să tină seama de prezenta Bisericii Catolice majoritare si să întretină cu ierarhii acesteia legături cât mai bune cu putintă. Ne încerca si teama că intrarea noastră în Ortodoxie ar putea să dea nastere unei aprige împotriviri în anumite medii catolice, ceea ce ar fi putut să se răsfrângă nedorit asupra Bisericii Ortodoxe din Franta. Desfăsurarea ulterioară a evenimentelor ne-a confirmat, de altfel, temerile în această privintă, întrecându-ne chiar previziunile. Mai multe personalităti ortodoxe cu care ne-am sfătuit atunci nu ne-au ascuns părerea lor că ar fi fost de preferat ca primirea noastră în Biserica Ortodoxă să se săvîrsescă în afara hotarelor Frantei.
În anii anteriori întreprinsesem mai multe călătorii
în diverse tări ortodoxe: România, Serbia, Grecia, inclusiv Muntele Athos.
Nu ne gândiserăm pe atunci să intrăm în Biserica Ortodoxă, ci voiam doar să
dobândim o cunoastere nemijlocită a Ortodoxiei, introducându-ne în viata ei
liturgică si monahală. România ne atrăsese cu precădere, datorită conlucrării
si întrepătrunderii pe care le descoperisem acolo între un monahism foarte
viu, care număra personalităti duhovnicesti de exceptie, si un popor însufletit
de o adâncă credintă si evlavie. Din nefericire, situatia politică din tară
nu părea să îngăduie în acel moment, când se punea atât de acut problema
intrării noastre în Biserica Ortodoxă, statornicirea unei legături canonice
între noi si această Biserică Ortodoxă Română care ne-a rămas până astăzi
foarte dragă. Un context de împrejurări, în care nu-i greu de văzut mâna
lui Dumnezeu, a făcut să ni se deschidă portile Mănăstirii Simonos Petra de
la Muntele Athos.
O dată ce hotărârea noastră a fost luată, m-am dus să-l văd, în ziua de 2 aprilie 1977, pe episcopul catolic de Tulle, monseniorul Brunon, sub a cărui ascultare ne aflam. Eram însotit de încă un frate. Episcopul ne-a ascultat răbdător si cu o certă bunăvointă. Recunostea că hotărârea noastră nu fusese una luată în pripă, ci rodul unor ani îndelungati de rugăciune si de meditatie. Ne-a încredintat că, în ceea ce-l privea, nu vom avea parte nici de blam, nici de reprosuri, dar că se impunea să facem totul cu prudentă si cu discretie, ca să nu iscăm prea multă confuzie si vâlvă în jurul nostru. Si-a exprimat chiar speranta că la Roma vom găsi întelegere si chiar îngăduintă - sperantă pe care însă faptele nu vor întârzia să o dezmintă. Credea, la rândul său, că ar fi fost mai bine să fim primiti în Biserica Ortodoxă nu aici, în Franta, ci undeva în Grecia sau la Sfântul Munte, evitând astfel o seamă întreagă de complicatii inutile.
Îndemnati de el, ne-am dus îndată la Roma, spre a ne înfătisa cardinalului Paul Philippe, pe vremea aceea prefect al Congregatiei pentru Bisericile Orientale unite cu Roma. Am fost primiti de acesta pe 14 aprilie. Părea bine intentionat în privinta noastră, dar până la urmă ne-am dat seama că adevărata problemă era de fapt ocolită. Ne-a spus asa: „Pentru mine nu există nici o reală divergentă de credintă între Biserica Catolică si Biserica Ortodoxă. Puteti foarte bine să vă însusiti întreaga doctrină ortodoxă, întregul rit ortodox, întreaga spiritualitate si viată monastică ortodoxă, dar să rămâneti uniti cu Roma". Ne-a mai asigurat că era dispus să ne acorde toate facilitătile spre a ne continua experienta începută la Aubazine, dar aceasta numai în cadrul Bisericii Catolice. Nu aceasta era însă problema si nu pe o asemenea cale aveam noi de gând să bâjbâim.
În cele ce au urmat, Episcopul de Tulle a adoptat fată
de noi o atitudine mult mai putin conciliantă decât la început, aproape somându-ne
să ne părăsim vatra de noi însine construită la Aubazine. În acest sens,
n-a prididit să insiste chiar pe lângă autoritătile ortodoxe si pe lângă
instantele catolice ecumenice.
Tot pe atunci, am mers să-l vedem pe abatele de la Bellefontaine, Dom Emmanuel Coutant, care rămânea superiorul meu canonic, intentionând să-l lămurim asupra hotărârii noastre. S-a arătat surprins si ne-a spus fără ocolisuri că nu putea decât să ne dezaprobe. A adăugat însă că, respectându-ne ca oameni de constiintă, se ferea să ne condamne si tinea chiar să păstreze cu noi legături de încredere si fraternitate. Si, într-adevăr, nu si-a dezmintit niciodată această atitudine de deplină sinceritate si de evanghelică îngăduintă.
XI
Nu după multă vreme, am apucat cu totii calea Sfântului Munte. Aveam asupra Bisericii Ortodoxe si a monahismului ei o cunoastere încă destul de sumară si superficială. Posibilitatea de a ne initia temeinic în tainele acestui fel de viată chiar într-o mănăstire ortodoxă era pentru noi ca un dar nepretuit. Simonos Petra se distingea atât prin personalitatea duhovnicească a egumenului său, cât si prin tineretea si râvna întru sfintenie a obstii sale. Călugări catolici fuseseră primiti acolo în mai multe rânduri, în chip frătesc, iar problemele cu care se confruntă Apusul si realitătile curente ale acestuia erau bine cunoscute si întelese. Cea dintâi sedere a noastră la Athos fusese în primăvara anului 1971. Pe atunci, în Apus, despre Sfântul Munte nu se vorbea decât în termeni peiorativi, ca despre un loc al decăderii, si nu lipseau voci care să profetească stingerea completă a monahismului athonit într-un viitor nu tocmai îndepărtat.
Acea primă călătorie ne ajutase să pricepem, încă
de pe atunci, că astfel de categorii, precum „decădere" sau - invers -
„reînnoire", sunt cu totul nepotrivite în raport cu monahismul ortodox,
ca unele ce evocă mai degrabă aspectul exterior al lucrurilor - cel de ordin
sociologic si statistic. Esentială este adâncimea lăuntrică a acestei vieti,
care nu se poate măsura cu astfel de mijloace. S-a înregistrat, este adevărat,
o scădere considerabilă a numărului de călugări. Ea are drept explicatie,
în ce-i priveste pe slavi, gravele consecinte ale instaurării regimului
sovietic în Rusia, iar în ce-i priveste pe greci - exodul fortat din 1922,
care a dus la ruină înfloritoarea crestinătate grecească din Asia Mică, iar
ulterior al doilea război mondial si războiul civil, în 1971, însă, scăderea
numărului de călugări stagnase demult si se prefigura o nouă crestere,
care ulterior s-a si produs, ba chiar într-un ritm nesperat. Bucurându-se de o
infuzie destul de numeroasă de novici si de călugări tineri, mănăstirile -
care abia de mai numărau o mână de bătrâni — aveau să prindă iarăsi
viată, una după alta.
Se mai cade adăugat că acesti călugări
tineri, care pot fi astăzi întâlniti peste tot la Athos, nu au câtusi de
putin pretentia de a reînnoi sau a
schimba în vreo privintă viata monahicească. Dimpotrivă, tendinta lor
este mai degrabă aceea de a reveni la formele de viată traditională cele mai
conservatoare si cele mai austere, respingând orice stricare a vechii
idioritmii. Ei nu-si doresc să fie decât niste ucenici smeriti si să se
bucure de pretioasa experientă a unor duhovnici foarte iscusiti, de care Sfântul
Munte n-a dus niciodată lipsă.
Prin intermediul cărtii Părintelui
Sofronie, era cunoscut si în Franta staretul Siluan, trăitor la Athos între
1892 si 1938. Dar tot pe atunci se aflau acolo numerosi călugări cu nimic mai
prejos prin forta înflăcărată a trăirii lor duhovnicesti. Sunt multe mănăstirile
care au astăzi la cârmă duhovnici formati de un isihast trecut la Domnul în
1959, Părintele Iosif, ale cărui minunate Epistole duhovnicesti au si fost tipărite în Grecia.
Călugărilor athoniti li se impută, îndeobste,
opozitia fată de ecumenism, ei fiind acuzati, cu o undă de satisfactie, că ar
sacrifica adevărului iubirea de aproapele. Nouă ne-a fost însă usor să
constatăm, chiar de la cea dintâi călătorie a noastră (pe când eram
catolici si nu mijise încă în noi gândul de a deveni ortodocsi), cât de
bine se pricep călugării de la Athos să îngemăneze o dăruire plină de
grijulie delicatete fată de orice persoană, indiferent de convingerile sau
apartenenta sa religioasă, cu o severă intransigentă doctrinară, în ochii
acestora, respectul total pentru adevăr este una dintre primele îndatoriri pe
care le impune însăsi iubirea de aproapele. Ei nu au vreo pozitie doctrinară
aparte, ci mărturisesc simplu si deslusit credinta Bisericii Ortodoxe:
„Biserica este una. Această Biserică una si
adevărată, păstrătoare a continuitătii
vietii eclesiale, adică a unitătii Traditiei, este Ortodoxia. A pretinde că
această Biserică una si adevărată
nu există pe pământ în stare pură, ci că ea s-ar cuprinde doar partial
în felurite «ramuri», aceasta înseamnă (...) a nu avea credintă în
Biserică si în Capul acesteia, Hristos". Fără ostentatie, călugării
athoniti tin ca această credintă să se transpună în fapte. Ei nu pot fi
de acord cu manifestări sau formule ce-ar implica o recunoastere de
facto a teoriei „ramurilor". Unitatea tuturor crestinilor, pe care o
pretuiesc nu mai putin decât orice alt crestin, nu poate fi înfăptuită decât
prin alăturarea ne-ortodocsilor la întregul Bisericii si la plinătatea
credintei apostolice. Ea nu poate fi în nici un caz rezultatul unor
compromisuri si eforturi născute doar dintr-o aspiratie spre unitate de tip
omenesc si natural, nutrită de niste oameni care, altminteri, n-au nici o
consideratie pentru învătătura încredintată Bisericii, în materie de
ecumenism, ca si de viată duhovnicească, atitudinea mediilor athonite se întemeiază
pe luciditate si discernământ ["deosebirea duhurilor"]. Se cuvine
să discernem deopotrivă cu căldura inimii si cu răceala mintii si, mai cu
seamă, să ne păzim de „a plăcea oamenilor" cu orice chip, dacă năzuim
cu adevărat să-I plăcem lui Dumnezeu si să ne facem vrednici de împărătia
Sa.
XII
Am fost primiti în Biserica Ortodoxă în ziua de 19
iunie 1977. Câteva luni mai târziu, la 26 februarie 1978, am devenit călugări
la Simonos Petra. I-am mărturisit egumenului nostru cât eram deopotrivă gata
să rămânem în Sântul Muntele sau să ne întoarcem în Franta, încredintându-ne
întru totul hotărârii sale. El s-a arătat de părere că ar fi mai cu folos
să ne stabilim în Franta. Si în acest fel au luat nastere cele două metochia
("anexe") franceze ale vetrei mănăstiresti Simonos Petra: una la
Martel, în tinuturile calcaroase de la Quercy, iar cealaltă în Dauphinľ, pe un fund de vale, la Vercors.
În virtutea statutului lor de metochion,
aceste două mănăstiri tin direct de Simonos Petra (care, la rândul ei,
asemenea tuturor mănăstirilor athonite, tine de Patriarhia Ecumenică).
Orice eventuale activităti externe ale călugărilor nostri se desfăsoară
în cadrul Mitropoliei Ortodoxe Grecesti din Franta, cu binecuvântare a
monseniorului Meletios, cu care mentinem, de altfel, legăturile cele mai
trainice si mai apropiate.
O dată intrati în Biserica Ortodoxa, Trebuie spus că n-am fost deloc surprinsi de a nu fi aflat aici cine
stie ce organizare exterioară exemplară, de felul celei din Biserica Catolică.
Cu ocazia unei vizite pe care am întreprins-o la Belgrad, cam în ajunul intrării
noastre în Biserica Ortodoxă, un arhiereu sârb ne spusese: “Nu mă îndoiesc că
Biserica vă va lasa initial o impresie de neorânduială. Să nu vă mire acest
fapt. E nevoie să fie asa, dacă vrem să lăsăm Duhul să lucreze nestânjenit,
iar nu să ne punem noi în loc“. Cam aceeasi impresie o lăsa si Biserica Părintilor.
Lucrurile s-au schimbat pe măsura centralizării romane, însă aceasta-i o
altă discutie.
În Franta ne-am confruntat cu o situatie extrem de
complicată, prin aceea că, Biserica Ortodoxă fiind implantată aici de către
diferiti emigranti rusi sau greci, există o deconcertantă pluralitate de
jurisdictii pe acelasi teritoriu, adică o gravă stare de anomalie canonică.
Particularitătile nationale, care au marcat cu destulă pregnantă diversele
gropari, reprezintă o altă anomalie (nu fără legătură cu cea precedentă).
Ne aflăm însă aici în fata unei situatii tipice pentru orice diaspora si ar fi pură amăgire să ne închipuim că ea ar putea
fi remediată prea curând, în conditii dificile, pluralitatea jurisdictiilor
prezintă si anumite avantaje, ea putând să contribuie la mentinerea unei
autentice libertăti spirituale.
Jurisdictiile nu sunt, în ultimă
instantă, decât dioceze nefericit suprapuse unele peste altele pe plan local,
dar care, toate, sunt Biserica lui
Hristos. Faptul că tine fiecare de cîte-o altă Biserică-mamă nu schimbă
esential datele problemei. Biserica lui Hristos rezidă în fiecare parohie în
care se săvârseste oficiul Sfintei Liturghii; se cuvine ca, înainte de toate,
să tinem seama de acest adevăr si să nu prefacem apartenenta jurisdictională
într-o metereză inexpugnabilă. Nu biserica din Smirna o reprezenta Sfântul
Irineu atunci când oficia slujba la Lyon, ci comunitatea adunată acolo, alcătuită
din negustori greci si din neofiti de origine galică, era, pur si simplu,
Biserica lui Dumnezeu la Lyon. Dacă se va ajunge într-o bună zi să fie aduse
toate parohiile ortodoxe din Franta sub autoritatea unui singur Arhiepiscop si să
se stabilească dioceze teritoriale, acela va fi, fără îndoială, un lucru
bun, căci situatia ar redeveni atunci conformă cu prevederile sfintelor
canoane. Dar această Biserică, unificată în structura ei, nu va fi atunci în
mai mare măsură „Biserica Frantei" - sau, mai corect spus, „Biserica
lui Dumnezeu în Franta" - decât este acum acest mozaic jurisdictional. Cât
despre o autonomie prematură, ea s-ar putea să nu fie lipsită de primejdii.
Ceea ce contează mai presus de toate este să avem întelegere si dragoste pentru unitatea Bisericii, între ortodocsi e inevitabil - dar, într-un fel, si sănătos - să existe divergente de opinii si de vocatii. Câtă vreme aceste divergente privesc doar aspecte secundare si nu pun în discutie nici fondul credintei, nici disciplina fundamentală a Bisericii, ele nu vor sfârsi prin a genera nici adversitate, nici exclusivism, si, cu atât mai putin, o rupere a comuniunii.
Pozitia noastră de călugări ai Athosului trăitori
în Franta are avantajul de a ne plasa în afara anumitor antagonisme
jurisdictionale. Athosul are o străveche vocatie interortodoxă. Călugări de
cele mai diverse nationalităti se adună aici cu sentimentul unei comune
apartenente la „Grădina Maicii Domnului". Ne-am bucura si noi dacă
prezenta noastră în Franta ar putea constitui un factor de unitate si de
convergentă spirituală între ortodocsii de obârsii diferite.
Un bătrân călugăr de la Sfantul Munte ne-a spus cândva: „Voi nu sunteti romano-catolici convertiti la Ortodoxia greacă. Voi sunteti crestini de la Soare-apune, mădulare ale Bisericii de la Roma, care vă întoarceti acum la comuniunea cu Biserica Universală. Este ceva cu mult mai măret si cu mult mai de seamă". Si zicând el acestea, lacrimile îi siroiau pe obraji...
Bineînteles că noi nu ne-am
„convertit" în sensul că am trecut de la Biserica Catolică - fată de
care resimtim o uriasă recunostintă, pentru tot ce am primit de la ea în sânul
familiilor noastre si al acestui popor crestin în mijlocul căruia continuăm să
vietuim - la Biserica Ortodoxă. Căci Biserica Ortodoxă nu este pur si simplu
o Biserică „răsăriteană", o expresie răsăriteană oarecare a
credintei noastre crestine: ea este însăsi Biserica lui Hristos. Traditia ei a
fost cândva, în primele veacuri, Traditia comună tuturor crestinilor; or,
intrând în comuniune cu ea, noi nu facem altceva decât să ne întoarcem la
izvoare. Noi n-am „schimbat Biserica", ci am făcut numai pasul firesc
spre plinătatea Bisericii lui Hristos celei una
si adevărate.
Ne simtim întru totul solidari cu
acei crestini ai Apusului care, „cerând să fie primiti în Biserica
Ortodoxă, n-au renegat ceea ce, în Apus, si mai ales în tara lor de bastină,
atât înainte, cât si după diferitele schisme, a purtat si continuă să
poarte pecetea Sfântului Duh al lui Dumnezeu, Care suflă unde vrea" (E.
Behr-Sigel, în Contacts, nr.
1/45,1964, p. 49).
Călugări ortodocsi chemati să trăim pe pământul
Frantei vechea Traditie a Sfântului Munte, noi stim bine că misiunea călugărului
„nu este aceea de a înfăptui ceva prin sine însusi, ci de a mărturisi prin
viata sa că moartea a fost biruită. Iar aceasta n-o poate face decât îngropându-se
pe sine însusi, ca pe un grăunte, în tărână" (Arhimandritul Vasile,
Egumen la Stavronikita, în Contacte, nr.
1/89,1975, p. 101).