OrthoLogia
Două conceptii despre mântuire
Va puteti exprima opiniile cu privire la acest articol pe Dialog Evanghelic Ortodox
Biserica din Răsărit (prin
care înteleg Biserica Ortodoxă) si cea din Apus (Biserica Catolică si
confesiunile protestante si neoprotestante) au întelegeri diferite cu privire
la mântuire. Pe scurt, Vestul are o conceptie juridică în timp ce Estul are o
conceptie ontologică. Atunci când vorbesc despre mântuire, crestinii apuseni
operează cu termeni cum ar fi vină, pedeapsă si justificare,
în timp ce crestinii ortodocsi folosesc termeni cum ar fi moarte, viată
si îndumnezeire. Acest
articol încearcă să explice diferentele dintre aceste conceptii, cât si
consecintele acestor diferente.
O perspectivă istorică
În secolul XI, teologul
scolastic Anselm (1034-1109) a prezentat o conceptie a mântuirii care părea
foarte atrăgătoare prin simplitatea si logica ei. Această conceptie poate fi
rezumată în următoarele puncte:
Omul – o fiintă finită – a adus o ofensă
infinită unui Dumnezeu infinit.
Ofensa fiind infinită, ea nu poate fi înlăturată
prin mijloacele finite ale omului, de aceea are drept consecintă o pedeapsă
infinită a unui iad vesnic.
Dumnezeu îi iubeste pe oameni, dar Justitia nu îngăduia
un simplu act de iertare. Cumva Dumnezeu trebuia să reconcilieze dragostea
lui cu această Justitie.
Solutia a fost moartea pe cruce a lui Hristos.
Fiind Dumnezeu, jertfa lui Hristos are a valoare infinită, de care El însusi
nu are nevoie, fiind cu totul drept si lipsit de păcat. Mânia lui Dumnezeu
este satisfăcută de această pedeapsă.
Printr-un act de transfer, Dumnezeu impută
credinciosilor acest exces de neprihănire câstigat de Hristos. Ei sunt
astfel absolviti de vina păcatului lor, pentru că plata infinită păcatului
a fost efectuată de Hristos.
Această conceptie a fost o
culminare a unei evolutii de mai multe veacuri în Biserica apuseană, ruptă de
Biserica din Răsărit. Ea a început cu Jerome, care traducând Biblia în
limba latină a împrumutat un termen folosit în tribunalele romane, acela de justificatio,
pentru a reda termenul grecesc dikaiosune. Semnificatia termenului justificatio
este aceea de a declara liberă o persoană condamnată de lege. Crestinii din Răsărit,
care au continuat să citească Noul Testament în limba greacă, au păstrat
semnificatia originală a termenului, aceea de dreptate sau îndreptare. Un om
drept, în greceste dikaios, este drept prin bunătatea si corectitudinea lui, nu în urma unei
declaratii legale. Termenul dikaios, drept, este o continuare directă a
termenului evreiesc din Vechiul Testament tadic, care implică de
asemenea idea de om drept, adică bun, fără nici o conotatie legală.
Latinii au continuat să vadă
dreptatea în termenii legali ai unui tribunal Roman. Augustin, pe care unii îl
numesc proto-protestant, a folosit acest cadru legal pentru a întelege mântuirea.
Contemporanii lui în Răsărit, Vasile cel Mare, Grigore de Nissa si Grigore de
Niazanz au continuat si dezvoltat o teologie bazată pe întelegerea textelor
originale grecesti în contextul lumii grecesti si iudaice în care s-a transmis
original învătătura crestină.
Dar lumea latină a fost
tulburată si de alte tendinte, care se continuă în Apus până în zilele
noastre, cum ar fi rationalismul si umanismul.
Umanismul
a însemnat exaltarea omului, văzut ca o culme a creatiei spre care se îndreaptă
întreaga admiratie si slavă. Umanismul a căpătat un nou impuls prin
redescoperirea artei si gândirii antice. Artistii crestini au încercat să reînvie
tratarea omului ca centru al artei religioase. Arta traditională a portretului
sau icoanei părea prea restrictivă si în consecintă artistii au început să
înlăture unul câte unul toate tabu-urile precedente. Portretele sfintilor sau
ale lui Hristos nu au mai avut ca tintă revelarea Dumnezeirii în lumea fizică
ci revelarea frumusetii si armoniei trupului omenesc. În timp ce vechile icoane
înfătisau oameni pătrunsi de lumina divină, noile picturi înfătisau
oameni cu un trup real, cu picioarele pe pământ si însufletiti de pasiuni
omenesti. Obiectul artei s-a mutat din cer pe pământ.
Rationalismul
a încercat să înlăture latura mistică a realitătii si să găsească
explicatii logice, în termeni rationali si comuni. Ca un exemplu, teologii
catolici de la începutul celui de al doilea mileniu, cum ar fi Thomas Aquinas
si Anselm s-au străduit să găsească noi dovezi ale existentei lui Dumnezeu,
un efort care ar fi fost considerat inutil înainte. Aceste dovezi nu aveau ca
scop să convingă pe cineva într-o dezbatere, ci să înfătiseze o realitate
ratională, în care toate lucrurile îsi au un sens care poate fi pătruns de
mintea umană. Pentru ei Dumnezeu există nu simplu ca un fapt, ci ca o
necesitate logică. Vechi concepte teologice ca mântuirea si sacramentele au început
să fie explicate nu în lumina Scripturii si a Traditiei Bisericii, ci în
lumina ratiunii.
În timp ce problema umanismului
a fost alungarea lui Dumnezeu din artă si literatură, problema rationalismului
a fost reducerea realitătilor tainice, care nu puteau fi întelese decât într-un
mod spiritual si prin lumina Duhului Sfânt la niste realităti care să poată
fi întelese prin puterea mintii si a logicii umane. Reductionismul a fost întotdeauna
sâmburele ereziilor. Într-adevăr, conceptia monofizită a Islamului este mult
mai logică si usor de înteles decât dogma crestină a celor două naturi ale
lui Hristos. Modalismul, care afirma că Tatăl, Fiul si Duhul sfânt sunt trei
modalităti de manifestare ale unei singure persoane, era mult mai „logic”
si usor de înteles decât dogma crestină a celor Trei Persoane într-o singură
Fiintă. Arianismul rezolva în mod simplu conceptia despre întrupare, pretinzînd
că Hristos a fost o creatie si nu Dumnezeu vesnic.
În ce priveste mântuirea,
tendinta rationalistă a Bisericii apusene a dus în cele din urmă la o
conceptie pur juridică a mântuirii. În această nouă conceptie, întregul
univers este o mare sală de judecată, în care oamenii sunt testati. Ei pot
intra într-un fel de contract cu Dumnezeu, primind absolvirea păcatelor, pot
refuza si uneori pot călca acest contract, ceea ce rezultă în mod mecanic în
pierderea mântuirii. Întreaga dramă a mântuirii este astfel explicată în
termeni juridici, usor de înteles de oameni. O serie de alte metafore si
explicatii ale mântuirii în Scriptură si în Traditie au fost abandonate. Adâncimea
Scripturii si învătăturile adunate si exprimate de o mie de ani de Sfintii Părinti
ai Bisericii Răsăriteane au fost înlocuite cu o nouă conceptie seducătoare
prin logica ei.
Conceptia juridică a mântuirii,
exprimată atât de logic de Anselm, a dus cu timpul la o serie de dificultăti,
unele dintre acestea având consecinte foarte grave. Aceste false probleme nu au existat în teologia ortodoxă.
Dacă botezul oferă o anulare a
vinovătiei până la un moment în timp, care ar fi în conceptia catolică
rostul botezului pruncilor, dat fiind că acestia sunt lipsiti de
responsabilitatea cu privire la călcarea legii? Pruncii au fost botezati din
totdeauna în istoria bisericii si în primele sute de ani de crestinism nu a
existat nici o controversă cu privire la acest subiect. Solutia problemei a
fost doctrina păcatului originar, după care copii se nasc deja cu un deficit
în ce priveste starea juridică înaintea lui Dumnezeu. Prin această doctrină
botezul căpăta o explicatie, fiind o spălare a vinei păcatului originar.
Dacă botezul era o anulare
juridică a vinovătiei existente până la un anumit punct, ce se întâmplă
după acest act? Practica de zi cu zi ne arată că oamenii continuă să păcătuiască.
Ce sens are deci un act care ne absolvă de pedeapsă până la un anumit punct,
după care ne abandonează aceleiasi stări de vinovătie? Solutia Bisericii
Catolice a fost practica penitentei, care era un mod de a absolvi pe om de păcatele
de după botez.
Păcatele noastre sunt atât de
multe încât, în ciuda intentiei oamenilor de a le înlătura prin penitente,
unele rămân nemărturisite. Ce se întâmplă cu aceste păcate pentru care
uităm să plătim aici pe pământ? Ca răspuns la această întrebare, a apărut
învătătura cu privire la Purgatoriu, ca o stare suspendată între Iad si
Cer, un loc în care cei care au trecut din viata aceasta suferă anumite
chinuri prin care plătesc pentru păcatele nemărturisite.
Fiind absolviti de păcatul
originar prin botez si de alte păcate (prin spovedanie si penitentă), starea
juridică a omului rămâne totusi neclară. Pe de altă parte, nimeni nu
doreste să petreacă prea mult timp în Purgatoriu. Solutia constă în facerea
de fapte bune. Acestea au capacitatea de a compensa pentru unele păcate, iar un
Judecător drept nu va uita să le cântărească ca pe o contra-balantă la
multele păcate nerezolvate.
Să observăm că aceste
probleme nu au existat în Biserica Ortodoxă. Într-adevăr, aceasta nu are o
doctrină a păcatului originar (decât ca tendintă spre păcat al omului), nu
practică penitenta (disciplina aplicată de preot sau episcop nu este tot una
cu penitenta). În teologia ortodoxă nu există o doctrină a Purgatoriului si,
în ciuda a ceea ce protestantii cred despre Ortodoxie, meritele nu sunt o
compensare juridică a păcatelor. Dar aceste aspecte vor fi tratate aici mai târziu.
Dificultătile pe care le-am însirat
si solutiile lor au dus eventual la anumite practici absurde, care erau de fapt
consecinte logice ale acestei conceptii cu privire la mântuire. De exemplu,
anumiti clerici catolici au descoperit un mijloc foarte lucrativ de a oferi
credinciosilor oportunităti pentru fapte bune. De ce nu ar fi „faptele
bune” măsurate precis si chiar vândute sub forma indulgentelor? Practica
indulgentelor a reprezentat nu numai dorinta de îmbogătire a Bisericii
Catolice ci si un triumf al rationalismului, al dorintei umane de a întelege si
a măsura mântuirea. A început astfel un trafic de indulgente care sugea banii
din buzunarele credinciosilor de rând si îi aduna în trezoreria Bisericii
Catolice.
Cu timpul, aceste practici au îndepărtat
complet pe credinciosi de învătătura mântuirii prin har. În timp ce
crestinii de rând erau lăsati nesiguri cu privire la soarta lor vesnică,
papalitatea acumula averi care se transformau în palate si catedrale imense, împodobite
de cei mai mari artisti umanisti ai lumii. Această stare de coruptie cerea o
corectare urgentă, care a venit în cele din urmă prin Martin Luther si
miscarea protestantă. Din păcate si în mod tragic, cei care s-au revoltat împotriva
coruptiei bisericii au uitat să privească spre Biserica Ortodoxă, care a fost
prin harul lui Dumnezeu ferită de aceste aberatii si care a păstrat cu
credinciosie învătătura apostolilor.
Înnoirea bisericii din Apus
prin înlăturarea coruptiei si a unor învătături gresite a fost binevenită.
Reforma a pornit pe acest drum, dar a alunecat imediat în directii gresite,
introducând învătături care erau cu totul noi în crestinism.
Una din problemele
Reformei a fost faptul că ea a păstrat cadrul juridic în care era înteleasă
mântuirea. Solutiile dezvoltate de Reformă au fost diferite de cele ale
Bisericii Catolice, dar ele au păstrat aceeasi conceptie. Cu alte cuvinte,
presupozitiile au rămas aceleasi.
Ca răspuns la sistemul
meritelor, Reforma a revenit la învătătura biblică a mântuirii prin har.
Dintr-o singură trăsătură de condei, Luther si Calvin au rezolvat multe din
dilemele si dificultătile teologiei catolice. Pentru protestanti, iertarea păcatelor
a fost câstigată o singură dată de Hristos. Penitentele, Purgatoriul si
faptele bune devin astfel lipsite de sens. Mântuirea este însusită de individ
prin credintă, iar orice altfel de practici sunt inutile. Credinciosul nu mai
trebuie sa se spovedească, nici sa-si numere faptele bune. El trebuie doar sa
creadă în mântuirea adusă de Hristos. Asentimentul mintal, acordul personal
sunt singurele necesare pentru însusirea mântuirii.
De la început, Luther a trebuit
să se lupte cu o serie de texte ale Scripturii care infirmau conceptia lui
simplificatoare. În traducerea germană a Bibliei, el a făcut o modificare,
introducând fraza „numai prin credintă”, cu toate că „numai” nu
exista în textul original. Anumiti învătati i-au atras atentia asupra acestei
greseli intentionate, dar, cu siguranta care-l caracteriza, Luther a refuzat să
o corecteze. Ulterior această falsificare a Scripturii a fost îndepărtată,
dar de prea târziu. Între timp, sola fide, numai prin credintă
a devenit unul din strigătele Protestantismului. Luther a pledat de asemenea
pentru scoaterea Epistolei lui Iacov si a Apocalipsei din canonul Noului
Testament. Într-adevăr, Iacov declară într-un mod explicit, fără să lase
nici o îndoială cu privire la acest subiect:
Vedeti
dar că din fapte este îndreptat omul, nu numai din credintă. (Iacov 2:24)
Este uimitor că cel care a
sustinut Scriptura ca singura sursă de autoritate, a ales sa calce în picioare
o învătătura a Scripturii si chiar să ceară mutilarea ei.
Asa cum am arătat, Luther si
Calvin au mentinut cadrul juridic al mântuirii, preluându-l de la Biserica
Catolică. Toate doctrinele lor ulterioare au fost dezvoltate în acest cadru.
Neoprotestantii au dus mai
departe revolutia începută de Luther. Ideile lor au devenit tot mai radicale.
Miscarea neoprotestantă a dezvoltat un iconoclasm si o aversiune fată de
tainele Bisericii care nu era întâlnită la primii reformatori. Rând pe rând,
neoprotestantii au înlăturat o serie de practici traditionale ale bisericii,
cum ar fi ierarhia, botezul copiilor sau tainele. Într-un anumit sens, ei au
fost consecventi. Într-adevăr, această dezvoltare a fost o consecintă logică
a presupozitiilor fundamentale cu privire la autoritate (Sola Scriptura)
si la mântuire (Sola Fide). Neoprotestantii au introdus o serie de noutăti,
învătături neîntâlnite până atunci, uitând că noutatea este prima
manifestare a oricărei erezii. Dar curând ei au fost confruntati cu anumite
dificultăti care au izvorât din aceste presupozitii.
Mentionez această problemă
doar în treacăt, ea nefiind legată în mod direct de tema acestui articol.
Sola Scriptura însemna ca
fiecare individ este liber si chiar încurajat să înteleagă singur, pentru el
însusi Scriptura. Dacă pentru catolici singura interpretare autoritativă
provenea de la Papă, pentru neoprotestanti fiecare credincios devenea un Papă,
hotărând pentru el însusi propria lui interpretare. Aceasta a dus în mod
natural la o veritabilă explozie a numărului confesiunilor protestante.
Solutia? Doctrina bisericii invizibile! După ce timp de 2000 de ani împărătia
lui Dumnezeu s-a manifestat într-un popor vizibil – Israelul – si timp de
1500 de ani prin ceea ce Apostolul Pavel numeste Adevăratul Israel, Biserica,
dintr-o dată împărătia devine invizibilă, ascunsă doar în inimile si
mintile credinciosilor. Partea vizibilă este doar o institutie pur omenească,
fără consecinte spirituale.
În cadrul juridic al conceptiei
protestante despre mântuire, „contractul” care duce la însusirea mântuirii
trebuie „semnat” de o persoană responsabilă din punct de vedere juridic.
Aceasta este explicatia refuzului de a boteza copii. Dar ce se întâmplă deci
cu acei copii care au murit înainte de vârsta responsabilitătii? Ei nu au
intrat într-un astfel de „contract”. Unii neoprotestanti cred că acesti
copii sunt automat mântuiti. Dar există si teologi evanghelici care sustin că
acestia sunt pierduti.
Dat fiind că partea omului în
mântuire are aspectul juridic al consensului, al acceptării, al asentimentului
mintal, acest asentiment trebuie dat în mod clar, altfel omul nu este sigur dacă
a fost mântuit. În felul acesta, copiii credinciosilor sunt presati să aibă
o artificială „întoarcere la Dumnezeu” sau „criză”, altfel acest
acord nu este în mod clar „semnat”.
Un acord juridic presupune un
moment precis în timp în care devine valabil. Una din două: un individ fie a
„semnat”, fie „nu a semnat”. În orice moment din viată, omul este sau
mântuit sau pierdut. Mai mult decât atât, se presupune că fiecare trebuie să
stie pentru el însusi starea în care se află. Problema este că multi dintre
cei care au „semnat” printr-un acord mintal sincer se dovedesc a fi departe
de Dumnezeu. Care este explicatia? Sunt acestia cu adevărat mântuiti? Unii
protestanti răspund în mod răspicat „Da, pentru că singura conditie a mântuirii
este credinta în jertfa Domnului Iisus”. În felul acesta apare un fel de mântuire
care nu atinge natura umană, o mântuire conditionată doar de acordul mintal.
Alti neoprotestanti folosesc un
mic subterfugiu logic. Ei spun că cei care se dovedesc nevrednici de Hristos,
nici măcar nu au fost mântuiti. Sunt mântuiti doar aceia care au crezut
(singura conditie) si a căror viată dovedeste mântuirea. Aceasta duce în
cele din urmă la acceptarea implicită a necesitătii faptelor bune.
Dacă mântuirea este asociată
cu un moment precis în timp, atunci mântuirea este „posedată” de
credincios, care o are sau nu o are. Într-un fel, mântuirea este ca o stampilă
pe pasaport. Dacă am stampila, pot intra în cer. Dacă nu o am, accesul este
blocat. Hristos este „biletul de intrare în cer”. Dar poate un credincios mântuit
pierde această viză de intrare? Diferiti neoprotestanti au diferite răspunsuri
la această întrebare. Unii afirmă că mântuirea poate fi câstigată si
pierdută. Dar aceasta creează o situatie paradoxală, în care ieri am fost mântuit,
astăzi nu sunt mântuit iar mâine pot din nou să fiu mântuit.
Altii afirmă că odată câstigată, mântuirea nu se mai poate pierde.
Dar înseamnă aceasta că nu există apostazie? Experienta umană confirmă
posibilitatea apostaziei. Este absurd să credem că cel care se dezice în mod
constient de Hristos poate mosteni împărătia cerurilor.
Cei mai multi neoprotestanti nu
neagă importanta faptelor bune, dar ei afirmă că ele sunt doar o consecintă
a primirii mântuirii. Cu alte cuvinte, cel care a crezut si a fost mântuit
produce în mod natural fapte bune. Problema este că există atât de multi
crestini „mântuiti” care făptuiesc mult mai putin bine decât necrestinii.
Unii cred (o învătătură sustinută de credinciosul chinez Watchman Lee) că
omul nu trebuie să se străduiască de loc a face fapte bune, pentru că Duhul
Sfânt le produce automat în el. Mai mult, orice străduintă în acest sens
este chiar dăunătoare, pentru că nu dă loc lucrării Duhului Sfânt. Multi
crestini au fost sedusi de această învătătură dar au rămas complet dezamăgiti,
pentru că nu au descoperit nici o lucrare a Duhului Sfânt în ei separată de
propriile lor eforturi.
Odată mântuiti, cu biletul către
cer în mână, de ce ne mai lasă Dumnezeu să asteptăm? Lumea acesta va trece
oricum, si astfel viata aici nu mai are nici o valoare. Una din putinele
explicatii este că Dumnezeu ne lasă în viată pentru a-I aduce si pe altii la
El. Aceasta explică de ce în lumea neoprotestantă un mult mai mare accent
cade pe evanghelizare decât pe căutarea sfinteniei si a unirii mistice cu
Hristos. În timp ce eroii Ortodoxiei sunt sfintii în care Hristos a luat chip
în mod desăvârsit, eroii neoprotestantilor sunt cei care au adus cât mai
multe suflete la Hristos. Dar ce putem spune despre milioanele de credinciosi
care nu au adus pe nimeni la Domnul? Este viata lor după mântuire complet
ratată?
Mântuirea implică taine care
sunt mai presus de o întelegere simplistă. Pentru a o întelege, noi oamenii
folosim o serie de metafore, care uneori sunt mai elocvente decât expunerile
sistematice. Însusi Hristos a folosit astfel de metafore în pilda fiului
risipitor sau în pilda celor zece fecioare. Aceste metafore ne ajută să ne
formăm anumite modele mintale, fără ca nici unul dintre ele să epuizeze o
realitate divină. Problema este dacă alegem acele metafore care ne apropie de
adevăr sau dacă recurgem la scheme reductioniste care ne duc la conceptii
gresite
După cum am văzut, atât
catolicii cât si protestantii folosesc metafora Judecătorului care tine
socoteala vinovătiei si aplică iertarea în urma consimtământului constient
al individului, prin „transferul” de neprihănire din contul lui Hristos în
contul lui. Dar Scriptura si Biserica ne prezintă alte metafore, mai profunde
si mai apropiate de adevăr.
Conceptia ortodoxă a mântuirii
este în mod esential ontologică (ontos – fiintă, existentă). Conflictul nu
este atât între vinovătie si justificare, cât între moarte si viată. În
conceptia juridică, Dumnezeu apare ca un Suveran care se supără pentru că
niste fiinte create de El I-au călcat legea.
În conceptia ontologică, Dumnezeu este sursa vietii si părăsirea Lui
înseamnă în mod implicit moartea, văzută nu ca o pedeapsă, ci ca o lipsă
a vietii.
Mântuirea implică în ea idea
de a fi salvati de la ceva. Care este nenorocirea, năpasta de care trebuie să
fim salvati? Protestantii si catolicii răspund: suntem salvati de pedeapsa lui
Dumenzeu. Ortodocsii răspund: suntem salvati de la moarte, de la tirania
pasiunilor păcătoase, de la pierderea tintei noastre de a ne asemăna cu
Dumnezeu.
Baza acestei conceptii ortodoxe
apare clar in primele capitole ale Genezei. Într-adevăr, Dumnezeu le spune
primilor oameni, „Dacă veti mânca din pomul acesta veti muri!” Conceptia
juridică interpretează în mod fortat această declaratie a lui Dumnezeu, ca
si cum Dumnezeu ar fi spus, „Dacă veti mânca, vă voi ucide!” Dar
Dumnezeul iubitor de oameni nu spune asa ceva. El afirmă doar un lucru evident,
anume că dacă omul întoarce spatele sursei vietii, atunci implicit se îndreaptă
către moarte. Moartea este o consecintă naturală a păcatului, nu un decret
de pedeapsă de la Dumnezeu. Apostolul Pavel ne învată că plata păcatului
este moartea. Legătura dintre păcat si moarte este directă, nu consecinta
unui decret al unui Dumnezeu care Se supără si Se simte jignit.
Păcatul afectează natura umană,
o corupe si o murdăreste. Ca urmare omul îsi ratează scopul pentru care a
fost creat, acela de a se uni cu Dumnezeu si de a avea chipul si asemănarea lui
Dumnezeu. Apostolul Pavel scrie, „Toti au păcătuit si sunt lipsiti de slava
lui Dumnezeu.” Observati că el nu scrie, „Toti au păcătuit si acum
Dumnezeu îi va ucide.” Cuvintele lui Pavel ne arată care este de fapt
problema noastră: păcatul ne-a afectat fiinta, natura si ne-a schimbat din
purtători ai vietii si slavei divine în purtători ai mortii.
Prin urmare starea de care
trebuie să fim mântuiti este nu este în primul rând mânia unui Dumnezeu supărat
ci întunecarea si murdăria naturii noastre lipsită de sursa vietii si pătrunsă
de moarte. Am pierdut prin păcat asemănarea cu Dumnezeu si suntem incapabili să
mai avem legătură cu El, sursa vietii. Problema tine nu de socoteala păcatelor,
ci de starea fiintei noastre. Suntem nu respinsi de Dumnezeu, ci incapabili de a
ne mai apropia de El din cauza stării noastre corupte. De aceea, în Ortodoxie,
mântuirea nu are un aspect juridic, ci unul terapeutic. Suntem cu totii bolnavi
de păcat si de moarte si avem nevoie de vindecare.
Dar această vindecare de păcat
si de moarte nu poate avea loc prin eforturile omului. Orice efort individual de
schimbare a naturii noastre este sortit esecului. Toate faptele noastre bune nu
au capacitatea de a ne mântui. Un om poate fi perfect din punct de vedere
moral, se poate abtine de la orice păcat, dar despărtit de Dumnezeu rămâne
pierdut. Numai initiativa si interventia lui Dumnezeu poate schimba omul si îl
poate reaseza pe drumul care duce la unirea cu Dumnezeu. Dar aceasta cere cooperarea omului, nu doar ca o declaratie
de credintă, nu doar ca o semnătură care să-l treacă de partea cealaltă,
ci ca o străduintă continuă de a fi transformat pin puterea Duhului Sfânt.
În întelegerea juridică a mântuirii,
singurul fapt cu adevărat semnificativ a fost jertfa de pe cruce a lui Hristos,
care a „satisfăcut mânia lui Dumnezeu”. Întrebat cum a fost mântuit, de
obicei un neoprotestant răspunde, „Prin sângele lui Hristos”. Fără a
nega în nici un fel importanta crucii si a jertfei lui Hristos, ortodocsii văd
lucrarea de mântuire într-un cadru mult mai vast. Pentru ortodocsi, Întruparea,
Crucea, Învierea si Sederea la dreapta Tatălui, sunt aspecte tot atât de
importante în lucrarea de mântuire. Crezul Nicean le mentionează pe toate
patru.
Pentru neoprotestanti, Întruparea
este un mijloc, o verigă necesară pentru a se ajunge la Cruce. Aceasta ne lasă
cu întrebarea, de ce a fost necesar ca Logosul să devină om? De ce nu ar fi
putut Dumnezeu aduce jertfa mântuitoare în cer, fără să fi devenit om? Răspunsul
ortodox este că Întruparea nu a fost doar un mijloc (cum a fost de exemplu
intrarea în Ierusalim înainte de condamnarea la moarte) ci un aspect esential
al mântuirii. Prin Întrupare, Logosul a luat natura noastră pentru ca mai
apoi noi să putem lua natura Lui. Întrupare reprezintă împlinirea unuia din
scopurile creatiei, Dumnezeu iubind lumea, dorind să se unească si să se
identifice cu creatia Lui. Dumnezeu a luat o natură umană pentru a putea
transforma si îndumnezeii această natură.
...
Care, Dumnezeu fiind în chip, n-a socotit o stirbire a fi El întocmai cu
Dumnezeu, ci S-a desertat pe Sine, chip de rob luând, făcându-Se
asemenea oamenilor, si la înfătisare aflându-Se ca un om, S-a smerit pe
Sine, ascultător făcându-Se până la moarte, si încă moarte pe cruce.
Pentru aceea, si Dumnezeu L-a preaînăltat si I-a dăruit Lui nume, care este
mai presus de orice nume; ca întru numele lui Iisus tot genunchiul să se
plece, al celor ceresti si al celor pământesti si al celor de dedesubt.
Si să mărturisească toată limba că Domn este Iisus Hristos, întru slava
lui Dumnezeu-Tatăl. (Filipeni 2:6-11)
Dumnezeu S-a „golit” de Sine
si a luat o natură umană pentru ca prin aceasta să opereze o schimbare în
natura umană. Omul se poate acum goli de sine (de păcat, moarte si egoism) si
poate lua o natură dumnezeiască. Unul din părintii Bisericii a spus,
„Hristos a luat natura umană pentru ca noi să putem lua natura divină”.
Dacă această golire a lui Hristos (termenul grecesc folosit de teologi este
acela de kenosis) a continuat în cursul întregii Lui vieti, culminând
la cruce, golirea noastră de natura umană păcătoasă are si ea loc în
cursul întregii vieti, printr-un proces continuu de îndumnezeire, de theosis.
Hristos a purtat păcatele
noastre în trupul său pe cruce. Dar jertfa Lui nu a fost făcută doar către
Dumnezeu ci si către natura umană. Jertfa Lui reprezintă cea mai înaltă
expresie a dragostei, un act în care în mod suprem natura umană este golită
de orice egoism si dăruită în mod total lui Dumnezeu. El a murit pentru păcat,
si unindu-ne cu El ne unim cu moartea Lui. Atunci când omul este în Hristos si
Hristos este în om, omul participă într-un mod misterios dar real la această
moarte. Păcatul a fost spălat si omul poate participa la o natură nouă,
dedicată cu totul lui Dumnezeu. Această îmbrăcare cu Hristos are loc prin
participarea la tainele Bisericii, cum ar fi botezul.
Au nu stiti că toti câti în Hristos Iisus ne-am
botezat, întru moartea Lui ne-am botezat? (Romani 6:3)
Fiind în mod mistic dar real în
Hristos (nu doar ca metaforă), suntem spălati de păcate.
În timp ce pentru protestanti
Învierea este doar o confirmare a dumnezeirii lui Hristos si un semn al acceptării
jertfei Lui de către Dumnezeu-Tatăl, pentru ortodocsi ea înseamnă mult mai
mult. Lucrarea lui Hristos nu s-a încheiat pe cruce, ci s-a continuat în
Hades. După moartea sa pe cruce, Hristos s-a coborât în Hades, urmând drumul
parcurs de toti oamenii. Dar Hadesul nu L-a
putut retine pe Fiul lui Dumnezeu, care a rupt legăturile mortii, nu numai
pentru El ci si pentru cei toti care se unesc cu El. Ca urmare, moartea a fost
biruită si nu-i mai poate retine în bratele ei pe cei care sunt al lui
Hristos.
Dar
acum Hristos a înviat din morti, fiind începătură (a învierii) celor
adormiti. (1 Corinteni 15:20)
În lucrarea lui de Mântuire,
Hristos a biruit moartea si portile Hadesului. Si aceasta este o parte si un
aspect al mântuirii noastre.
Dar lucrarea de mântuire a lui
Hristos se continuă si prin aceea că El se află la dreapta Tatălui, unde
mijloceste pentru noi.
Hristos este Căpetenia mântuirii
noastre, cel care a deschis prin natura lui umană un nou drum, pe care îl
putem urma si noi fiind în mod mistic uniti cu El, parte din Trupul Lui.
Am trecut foarte repede peste
această prezentare incompletă (si cine ar putea să o descrie în întregime?)
a lucrării de mântuire a lui Hristos. Este important de observat că mântuirea
apare astfel nu ca o lucrare într-un tribunal cosmic în care jignirea lui
Dumnezeu trebuie satisfăcută, ci ca o lucrare care afectează bazele cele mai
adânci ale creatiei si ale fiintei umane. Cu alte cuvinte, chiar dacă acceptăm
anumite elemente juridice, în mod esential mântuirea are un caracter
ontologic, unul care afectează natura lucrurilor, nu doar registrul ofenselor
noastre. Această viziune ortodoxă este mult mai amplă si mai cuprinzătoare
si se bazează pe o multitudine de texte, nu doar pe o selectie care are de-a
face cu vinovătia si pedeapsa.
În această viziune, Dumnezeu
nu apare ca un monarh jignit, ci ca un iubitor de oameni. Ca în pilda fiului
risipitor, Tatăl este Unul care iubeste si iartă, oricând gata să-Si
primească fiul înapoi. Este necesar doar ca fiul să se întoarcă acasă. În
această pildă fundamentală nu se mentionează nici idea substitutiei legale,
nici idea satisfacerii mâniei divine.
Ne putem întreba ce se întâmplă
atunci când un tată uman descopere păcat sau stricăciune în fiul său. Este
oare preocuparea principală a tatălui aceea de a-si satisface mânia si a
restabili justitia prin pedepsirea fiului? Nu este el mai degrabă interesat să
schimbe natura fiului său? Nu vrea el mai degrabă să-l facă drept asa cum
el, tatăl este drept? Dar această scoatere a fiului din starea decăzută nu
se face fără sacrificiu. Tatăl fiului risipitor a trebuit să-l astepte, să-l
curete si să-l spele de murdăria lumii.
Conceptia juridică a mântuirii
creează o altă problemă. Într-adevăr, lucrarea de mântuire a lui Hristos
apare ca o rezolvare a unui conflict în interiorul Dumnezeirii, conflictul
dintre justitie si dragoste. Pastorul baptist Iosif Ton descrie acest presupus
conflict în cartea sa Să ne cunoastem crezul:
Asadar, problema lui Dumnezeu este aceasta: pe de-o
parte, dreptatea Lui Îl obligă să ne ucidă si, pe de altă parte, Dumnezeu
fiind dragoste, dragostea lui Îi spune: „Găseste o cale prin care să poti
îndreptăti pe oameni, o solutie prin care să-i poti justifica.”
Acest fel de a vedea lucrurile
ne duce usor către o erezie în care am considera Justitia lui Dumnezeu ca o
realitate de sine-stătătoare, ca o necesitate impusă din afară sau deasupra
lui Dumnezeu. Este ca si cum am recunoaste o realitate supra-Dumnezeiască, o
lege supremă căreia Însusi Dumnezeu trebuie să i se supună. În Biserica
Ortodoxă o astfel de idee a unei Justitii universale nu este acceptată.
Dreptatea lui Dumnezeu se referă la bunătatea lui Dumnezeu, si între
dreptatea si dragostea Lui nu există nici un conflict. Dumnezeu este drept
pentru că din El izvorăsc doar acte de bunătate si dragoste. Fată de om
Justitia poate exista ca ceva exterior si deasupra naturii umane. Dar atunci când
vorbim de dreptatea lui Dumnezeu vorbim de fapt despre actele Lui drepte si
bune, care izvorăsc din natura Lui. Dreptatea nu este nici o componentă a
Dumnezeirii, nici o necesitate universală.
Conceptia juridică duce chiar
la o distorsionare a învătăturii despre Sfânta Treime. Într-adevăr, după
această conceptie, Tatăl este mâniat pe noi până la jertfa Fiului, iar
Duhul Sfânt lucrează în credinciosi numai după ce această jertfă este
executată de Hristos si însusită de individ. Este ca si cum Cele Trei
Persoane ar avea scopuri sau directii diferite. Dar în întreaga istorie a mântuirii
vedem pe Cele Trei Persoane împreună active în lucrarea de mântuire.
În timp ce în conceptia
juridică Hristos rezolvă un conflictul dintre justitie si dragoste, în
viziunea ortodoxă Hristos rezolvă conflictul dintre moarte si viată. Pentru
ortodocsi Dumnezeu este întotdeauna drept si întotdeauna iubitor de oameni,
iar Hristos a venit să-i scape pe oameni nu de mânia a unui monarh jignit, căruia
necesitatea Justitiei îi cere să ne pedepsească, ci de moartea pe care
singuri si-au ales-o si din care nu pot iesi singuri. El a creat o nouă
realitate cosmică, aceea a Omului desăvârsit, plăcut Tatălui si pătruns de
energiile Duhului Sfânt. În mod mistic noi ne unim cu El si suntem
transformati devenind si noi, în cuvintele Apostolului Petru, părtasi la
natura divină.
Tinta credinciosului nu este dar
obtinerea stampilei de intrare în cer prin acceptarea mintală a jertfei lui
Hristos, ci participarea la natura divină, participare care a fost făcută
posibilă de către Hristos. Tinta este „eu în Hristos si Hristos în
mine”. Asa cum declară Apostolul Pavel în Galateni 2:20,
M-am
răstignit împreună cu Hristos; si nu eu mai trăiesc, ci Hristos trăieste în
mine. Si viata de acum, în trup, o trăiesc în credinta în Fiul lui Dumnezeu,
Care m-a iubit si S-a dat pe Sine însusi pentru mine.
Tot
asa si Apostolul Petru descrie tinta noastră nu ca o scăpare de iad, ci ca o părtăsie
la natura divină:
Dumnezeiasca
Lui putere ne-a dăruit toate cele ce sunt spre viată si spre bună cucernicie,
făcându-ne să cunoastem pe Cel ce ne-a chemat prin slava Sa si prin puterea
Sa, prin care El ne-a hărăzit mari si pretioase făgăduinte, ca prin ele
să vă faceti părtasi dumnezeiestii firi, scăpând de stricăciunea
poftei celei din lume. (2 Petru 1:3,4)
Răspunsul pe care îl dau
protestantii sau neoprotestantii la această întrebare este o continuare a
conceptiei lor juridice cu privire la mântuire. Dacă jertfa lui Hristos a avut
caracterul unei tranzactii legale, în care s-a plătit pentru o anumită vinovătie
prin executarea unei pedepse,
atunci primirea acestei mântuiri este tot o tranzactie legală, în care omul
trebuie să semneze printr-un act bine stabilit în timp. Acest act este descris
prin diferite expresii, cum ar fi „si-a predat viata lui Dumnezeu”, „L-a
primit pe Hristos în inima lui” sau „L-a primit pe Hristos ca mântuitor
personal”. Înainte de acest act, omul este pierdut. După acest act, omul
este mântuit.
Iată cum descrie Iosif Ton, în
cartea sa Să ne cunoastem crezul o experientă tipică de acest gen, în
cazul lui Dumitru Cornilescu:
Traducând Epistola
către Romani, a înteles într-un moment calea mântuirii. El a priceput
că, desi era preot-călugăr, el nu era mântuit pentru că niciodată nu-L
primise pe Isus ca Mântuitor personal. Atunci s-a aplecat pe genunchi, s-a
predat Domnului, L-a primit ca Mântuitor si o mare bucurie a pus stăpânire pe
inima lui. Apoi a început să spună si altora despre calea mântuirii. Fratele
Cornilescu s-a pocăit, apoi a fost dat afară din Biserica Ortodoxă.
Acest scurt pasaj are anumite
implicatii cu caracter polemic, încercând să dovedească faptul că (1) un
preot sau călugăr nu este mântuit decât dacă are o experientă tipică
neoprotestantă si (2) că Biserica Ortodoxă nu sufere în interiorul ei oameni
cu adevărat pocăiti. Lăsând la o parte continutul polemic, observăm
caracterul clar juridic al acestei experiente, în care omul îsi depune semnătura
pe actul mântuirii.
Dar această descriere a
„experientei mântuirii” ridică o serie de întrebări. Dacă un călugăr
renuntă la lume si din dragoste jertfitoare pentru Dumnezeu îsi dedică întreaga
viată rugăciunii si slujirii Lui, este oare posibil ca el să nu fie mântuit
pentru că nu a avut un moment în care „ a invitat pe Hristos în inima
lui”? Ce se poate spune despre milioanele de credinciosi care de-a lungul
veacurilor L-au iubit pe Dumnezeu dar nu au cunoscut practica neoprotestantă a
rugăciunii de predare? A fost oare Biserica lui Hristos un esec total timp de
1600 de ani pentru că nu a cunoscut această practică neoprotestantă? Se află
oare în iad martirii din timpul persecutiei lui Diocletian pentru că au fost
botezati ca prunci si au crezut toată viata, fără a avea o experientă de
convertire?
Atât Scriptura cât si traditia
milenară a Bisericii ne prezintă o conceptie mult mai bogată cu privire la
primirea mântuirii. Conceptia neoprotestantă este seducătoare prin logica ei,
dar sărăceste si fortează învătătura Scripturii. Neoprotestantii pun un
semn de identitate între convertire si mântuire. Dar convertirea este un
asentiment mintal, un eveniment necesar în viata celor care nu L-au cunoscut
niciodată pe Hristos. Ea reprezintă doar un început de drum. Multe din
experientele descrise în Faptele Apostolilor sunt experiente de convertire
pentru că acolo este vorba de o lume care nu stia nimic despre Hristos.
Convertirea era necesară pentru cei care fuseseră farisei sau păgâni. Era
normal ca la un anumit moment acestia să-si schimbe conceptiile, să fie
convertiti.
De ce avem nevoie de mântuire?
Pentru că în mod natural ne aflăm în păcat si în moarte si suntem despărtiti
de Dumnezeu. Mântuirea înseamnă întoarcere către viată, unire cu Hristos
si transformare a naturii noastre, transformare care se face numai prin puterea
lui Dumnezeu dar cu acordul si colaborarea omului. Această transformare a
devenit posibilă prin lucrarea de mântuire a lui Hristos.
Protestantii si neoprotestantii
văd o deosebire esentială între îndreptătire (justificare) si sfintire.
Pentru ei, îndreptătirea este un act exterior făcut de Dumnezeu de la distantă,
în care omul este declarat drept. Fiind declarat drept, omul este mântuit. În
această conceptie, îndreptătirea este pur exterioară si nu afectează natura
omului. În ultimă instantă, omul este mântuit printr-un acord dat la
lucrarea lui Hristos.
Dar si în protestantism se
recunoaste nevoia ca natura omului să fie schimbată. Protestantii văd această
schimbare în lucrarea de sfintire. Sfintirea operează, spun protestantii, în
cei care au fost deja justificati sau mântuiti.
Dar Scriptura nu separă îndreptătirea
si sfintirea în acelasi fel. Cele două apar împreună ca o singură lucrare
care afectează fiinta omului. De multe ori confuzia apare dintr-o citire gresită
a Epistolei către Romani, în care Apostolul Pavel foloseste în mod repetat
termenul de îndreptătire. Pavel foloseste acest termen deoarece el se afla într-o
controversă cu iudeii timpului său, care vedeau si ei mântuirea în termeni
juridici, dar bazată pe faptele legii. Iudeilor care declarau că sunt drepti
prin tinerea legii, Pavel le răspunde că îndreptătirea noastră se dobândeste
nu prin faptele legii ci prin credinta în Hristos. Ca si ei, Pavel vorbeste
despre îndreptătire, dar le răstoarnă argumentul. Dar nici pentru Pavel îndreptătirea
nu este un act exterior, ci o realitate dinamică ce se primeste prin credinta
care implică o participare a omului. Îndreptătirea este un proces care se
dezvoltă în om prin puterea Duhului Sfânt care ne uneste cu Hristos si prin
deplina cooperare a omului.
Pentru Apostolul Pavel,
sfintirea si îndreptătirea sunt parte a aceluiasi proces dinamic. El nu
vorbeste niciodată de cei care au fost justificati ca fiind o categorie separată
de a celor care au fost sfintiti. El nu vorbeste despre o mântuire care se capătă
prin justificarea declarată de Dumnezeu în urma acordului nostru mintal. Îndreptătirea
apare ca un proces dinamic, într-o mântuire la care se lucrează în tot
cursul vietii.
Fiind posibilă numai în urma
lucrării lui Hristos si prin puterea Duhului Sfânt, mântuirea este un proces
care cere nu numai acordul, dar si efortul omului. Scriptura contine nenumărate
texte care vorbesc despre acest efort.
Episcopul ortodox englez
Kalistros Ware descrie mântuirea în felul următor:
... mântuirea este mai mult decât o schimbare
externă a statutului nostru juridic, si mai mult decât o „imitare a lui
Hristos” prin comportarea noastră morală. Mântuirea este nu mai putin decât
o transformare atot-cuprinzătoare a umanitătii noastre. A fi mântuit înseamnă
a participa cu toată natura noastră la puterea, bucuria si slava lui Dumnezeu.
Înseamnă a afirma clar si într-un mod realist, „Viata Lui este a mea.”
Mântuirea
nu se împlineste deci printr-un act unic de „primire a lui Hristos în inimă”,
ci este un proces de o viată, care cere cooperarea si efortul omului.
Mântuirea se primeste prin
credintă. Dar distinctia pe care protestantii si neoprotestantii o fac între
fapte si credintă este pentru ortodocsi lipsită de sens. Într-adevăr, ne întrebăm,
asemenea lui Iacov în Epistola sa, ce înseamnă credintă fără fapte? Este
un nonsens. Toate exemplele de credintă pe care le găsim în Scriptură sunt
exprimate prin fapte. Credinta adevărată este întotdeauna credinta faptelor.
Dar nici faptele făcute în afara credintei nu au nici o valoare înaintea lui
Dumnezeu. Credinta si faptele nu
sunt separate, nici nu decurg una din alta într-o legătură de cauză si
efect, ci sunt concomitente. Ele se
află, după cum spun teologii ortodocsi, într-o relatie de sinergie.
Una nu poate avea loc fără cealaltă. Asa cum natura umană si cea divină a
lui Hristos se află într-o relatie de sinergie, tot asa si faptele si
credinta. A fi mântuit prin credintă nu înseamnă a fi mântuit în urma unui
proces mintal, prin acceptarea chiar sinceră a unei afirmatii, ci în urma
credintei care se manifestă prin fapte.
În acelasi timp, Ortodoxia
respinge idea că faptele bune ne-ar crea merite prin care să fim mântuiti.
Conceptul de „merit” are o bază juridică, legală, pe care am văzut că
Ortodoxia o respinge. Orice idee că omul si-ar putea reduce vina prin meritele
faptelor bune este străină de gândirea ortodoxă. Si totusi faptele sunt
importante, dar nu pentru „meritele” lor, ci pentru puterea pe care o au de
a ne transforma. Efortul credinciosului de a face fapte bune duce în el însusi
la îndumnezeirea omului, la împărtăsirea naturii divine. Faptele sunt
importante în mântuirea noastră nu prin meritele pe care le-ar câstiga
pentru noi, ci prin transformarea interioară pe care o produc în noi.
Sf. Serafim din Sarov dă o
explicatie foarte frumoasă a importantei faptelor. El spune, folosind un limbaj
metaforic, că prin faptele noastre bune noi „cumpărăm Duh Sfânt”.
Asemenea unui negustor care vinde lucrurile de care nu are nevoie si cumpără
altele mai de pret, tot asa si noi ne golim de noi însine, ne debarasăm de
egoismul nostru si primim mai deplin Duhul Sfânt în viata noastră. Golirea
noastră de natura păcătoasă prin practicarea faptelor bune are ca urmare
umplerea de natura divină. Faptele noastre bune nu au ca scop acumularea de
merite, ci transformarea fiintei noastre si implicit progresul pe cale mântuirii.
Nu este vorba de o stare juridică, ci de una ontologică, care tine de fiinta
si natura noastră.
Dacă mântuirea ar fi salvare
de iad si bilet de intrare în cer, atunci ar fi natural să ne întrebăm
„Care sunt conditiile minime pentru a fi mântuiti?” De cele mai
multe ori, protestantii sau neoprotestantii răspund exact la această întrebare
atunci când descriu mântuirea, spunând, „Singura conditie a mântuirii este
credinta în Iisus Hristos”. Ei
insistă asupra învătăturii lor că faptele bune, Biserica, tainele,
liturghia si icoanele nu sunt necesare mântuirii, sau sunt chiar dăunătoare,
pentru că abat pe om de la „puritatea” credintei simple în Domnul Iisus.
Dar dacă mântuirea este unirea
cu Hristos si îndumnezeirea omului, atunci întrebarea este alta, „Care sunt toate
lucrurile care îmi ajută să fiu mântuit?” Scriptura si Traditia ortodoxă
oferă un răspuns amplu la această întrebare. Acest răspuns cuprinde toate
acele aspecte pe care protestantii le resping. Pentru ortodocsi nu numai
credinta, dar si faptele bune, Biserica, liturghia, preotii, icoanele, rugăciunile,
posturile si asceza, toate au un rol în mântuirea omului.
Protestantii întrebă, „Ce
nevoie aveti de icoane?” sau „Ce nevoie aveti de preoti sau de liturghie?”
Ortodocsii răspund, „Toate acestea sunt date pentru mântuirea noastră,
pentru că ne ajută să ne unim cu Hristos, să ne curătim inimile, să ne
transformăm si să primim natura divină.”
Cineva a spus odată,
„Preocupare excesivă pentru salvarea de iad este o urâciune.” Ortodoxia ne
învată nu atât să scăpăm de iad, cât să ne unim cu Hristos.
Dar ce se întâmplă cu cel
care nu participă sau nu poate participa la toate aceste taine, simboluri sau
lucrări ale bisericii? Răspunsul este că ceea ce este obligatoriu pentru
oameni nu este obligatoriu pentru Dumnezeu. Cu alte cuvinte eu trebuie să le
fac pe toate, dar Dumnezeu mă poate mântui chiar dacă nu le-am făcut. Tâlharul
de pe cruce a fost mântuit fără botez, cu toate că pentru nou botezul este
obligatoriu. Dumnezeu poate mântui fără liturghie, fără icoane sau chiar fără
taina botezului sau a euharistiei. Dar dacă doresc mântuirea trebuie să le
caut si să le practic pe toate acestea. A face mai putin decât atât înseamnă
să cad în păcatul prezumtiei, asemenea celui care îsi amână pocăinta, fără
să stie ce-l asteaptă în ziua de mâine.
În conceptia ortodoxă, omul se
uneste cu Hristos printr-o credintă care lucrează, si această unire aduce în
fiinta omului îndreptătire si sfintire. Asa cum declară Apostolul Petru, scăpând
de stricăciunea poftei din lume, ne facem părtasi firii dumnezeiesti. Tainele
Bisericii si participarea activă la viata Trupului lui Hristos contribuie
tocmai la această unire mistică între credinciosi si Hristos. Botezul
este identificarea – nu doar simbolică, ci mistică si reală – cu moartea
si învierea lui Hristos, iar euharistia este identificarea - nu doar simbolică,
ci mistică si reală - cu trupul lui Hristos. Tainele ne afectează nu doar
mintea, ci întreaga noastră natură, care se pătrunde de natura dumnezeiască.
Este posibil ca cineva să fie mântuit
în afara Bisericii Ortodoxe? Da, este posibil. Este ca si cum cineva ar întreba,
„Poate fi cineva vindecat fără doctor?” Da, este posibil, dar este mai
dificil si mai riscant. Sf. Ignatiu, un discipol direct al Apostolului Ioan,
a scris că trupul si sângele lui Hristos pe care îl luăm în
euharistie este „medicamentul nemuririi”. Poate unii care cred doar în
simboluri dar nu în realităti se pot vindeca si fără acest medicament. Între
neoprotestanti există multi credinciosi sinceri, care Îl iubesc cu adevărat
pe Hristos. Multi dintre acestia nu au cunoscut niciodată Ortodoxia sau au
auzit doar lucruri false despre ea, si Dumnezeu îi va judeca după ce au
cunoscut, nu după ce nu au cunoscut. Noi nu suntem judecători ai inimii
oamenilor, pe care doar Dumnezeu le cunoaste.
În confesiunile neoprotestante
se propagă o conceptie truncată si uneori falsă cu privire la mântuire. În
această conceptie, mântuirea este o scăpare de iad prin declaratia de neprihănire
făcută din exterior de Dumnezeu. Această declaratie de justificare este
posibilă pentru că Hristos a suportat mânia lui Dumnezeu în jertfa Sa pe
cruce. Primirea mântuirii este un act bine definit în timp, în care omul
acceptă această jertfă. Mântuirea are un aspect legal.
Biserica Ortodoxă a păstrat în
traditia si în practicile ei o conceptie completă a mântuirii, ca o împlinire
a chemării omului de a se transforma după chipul si asemănarea lui Dumnezeu,
de a se îndumnezei prin har. Pentru
ortodocsi, mântuirea nu înseamnă o schimbare a statutului juridic, ci o
schimbare tainică dar si vizibilă a naturii umane prin unirea ei cu Hristos.
Această schimbare a fost făcută posibilă de Hristos prin Întruparea, Răstignirea,
Învierea si Sederea Lui la dreapta Tatălui. Ea este operată de Duhul Sfânt
prin har în cel care crede, cu deplina participare a omului. Toate aspectele
vietii Bisericii contribuie si sunt instrumente ale acestei mântuiri: tainele,
închinarea, viata de asceză, rugăciunea, faptele bune. Mântuirea nu este un
act, ci un proces care se continuă în tot cursul vietii credinciosului. Mântuirea
nu are un aspect legal, ci unul terapeutic.
Biserica Ortodoxă, văzută nu
doar ca o institutie umană, ci ca o manifestare a Trupului lui Hristos, ca Biserică apostolică si sobornicească (completă, întreagă),
posedă cadrul cel mai potrivit pentru mântuire, prin tainele, traditiile si învătăturile
ei.
Omul care îsi caută mântuirea
nu trebuie să se bazeze doar pe conditiile minime ale mântuirii, cum ar fi
credinta, ci trebuie să caute oportunitătile maxime, pe care le poate găsi în
această Biserică.