OrthoLogia
Florin Florea
SIMBOLUL SI ICOANA
© 1999 Florin Florea
“Pentru teologia icoanei conceptul cu totul paradoxal al unui “chip
consubstantial si desăvârsit” rămâne fundamental”[51].
Această afirmatie a lui Christoph Schönborn sintetizează contributia cea mai
importantă a teologiei patristice în planul triadologiei. Nucleul său intim
este însă de natură hristologică, căci subiectul este Fiul, “chip desăvârsit”
al Tatălui.
În contextul disputei iconoclaste argumentul decisiv al iconodulilor
este de natură hristologică. Faptul că Fiul s-a întrupat valorizează
pozitiv calitatea deosebită a simbolizantului, care, în cazul nostru este
“trupul” simbolului. Dacă pentru Hristos firea Sa omenească indică
asumarea deplină de către Însusi Dumnezeu în Persoana Sa a lumii, a omului
si a istoriei, pentru icoană, dimensiunea sa vizibilă, sensibilă, indică
valoarea meteriei aflată în relatie analogică cu prototipul reprezentat.
Metaforic am putea spune că icoana are un “trup” - simbolizantul, si
totodată un “suflet” - simbolizatul. Din acest punct de vedere, cum am mai
spus, atât iconografia cât si hristologia reprezintă triumful deplin al
cosmismului în defavoarea agnosticismului. Lumea “celor văzute” poate si
trebuie să fie pretuită pentru ea însăsi; ea nu este doar o reflectare
infidelă, deci degradată, a “lumii supralunare”.
Întreaga dezbatere triadologică desfăsurată în timpul marilor
Sinoade ecumenice, are ca punct de “punere în abis” hristologia lui Origen.
George Florovski s-a făcut purtătorul de cuvânt al opiniei conform căreia
Origen a fundamentat o hristologie care contine premisele luptei împotriva
icoanelor. Mai multi specialisti s-au aplecat asupra acestei probleme. Îi
mentionăm aici doar pe Henri Crouzel cu a sa “Theologie de l’image chez
Origene” (Paris, 1956) si Marguerite Harl cu lucrarea “Origene et la
fonction revelatrice du Verbe incarne” (Paris, 1958).
Cel putin în comentariul la Evanghelia după Ioan există o afirmatie
extrem de ciudată: “Domnul este numit «adevărat» (Deut. 32, 4) spre
deosebire de umbră, de figură, de chip; căci asa este Cuvântul în cerul
deschis. El nu este pe pământ asa cum este în cer; căci, fiindcă S-a făcut
trup, El se exprimă prin intermediul umbrelor, al figurilor, al chipurilor.
Multimea celor care se pretind credinciosi este învătată prin umbra Cuvântului
adevărat al lui Dumnezeu, care este în cerul deschis”[52].
Să însemne oare aceasta că Hristos nu este egalul Tatălui după natură? În
unele momente excesul de alegorism mistagogic origenian pare să indice acest
lucru. Acuza care se îndreaptă împotriva lui este că ar fi fost mult mai
platonician decât i-ar fi permis propria credintă. De fapt, problema cea mai
mare este valoarea redusă pe care Origen o acordă trupului, lumii si istoriei.
Fără a le nega, pentru el esential este sufletul, “lumea celor nevăzute”
în functie de care se organizează armonic întregul. Unii autori, precum
Christoph Schönborn citat din abundentă de noi, cred că viziunea origeniană
contine o gravă lipsă pricinuită de incapacitatea de a da “corporalitătii
omului cel putin un sens pozitiv în creatie si în planul de mântuire al lui
Dumnezeu”[53].
Este adevărat că pentru Origen cultul crestin se adresează în primul rând
sufletului, icoanele sale fiind virtutile. În opozitie cu păgânismul decadent
el respinge imaginile sacre antice, în consecintă punând în paranteze orice
fel de imagine sacră. Precizăm că nu aceptăm integral această interpretare
atribuită doctrinei origeniene. Desi recunoastem că marele gânditor
alexandrin privilegiază sufletul, respectiv alegoria în raport cu trupul, adică
cu litera, nu credem că el ar fi mers atât de departe încât să nege
cosmosul respectiv dimensiunea somatică a omului. Oricum am aprecia doctrina
lui Origen, în contextul teologiei patristice cel care a exprimat în mod
echilibrat o viziune unitară despre imagine este Sfântul Chiril al
Alexandriei. Trebuie să abordăm cu o seriozitate deplină întruparea
Logosului, lucru care pretinde să nu vedem în firea acestuia “un instrument,
un vesmânt, o locuintă exterioară, ci “firea omenească a lui Dumnezeu
celui nestricăcios”. Aceasta înseamnă că dacă firea umană asumată
apartine realmente Cuvântului si dacă Cuvântul rămâne Cuvântul de aceeasi
fiintă cu Tatăl atunci el păstrează asemănarea cu Dumnezeu Tatăl chiar
în faptul că S-a făcut Om”[54].
Unul din aspectele cele mai spectaculoase ale dezbaterii este cel
referitor la “urâtenia” Fiului. Într-adevăr, în raport cu caracterul
necreat si nefinit al firii dumnezeiesti, firea omenească este “urâtă”.
Acesta ar fi deci caracterul neasemănător al relatiei dintre simbolizant si
simbolizat. În ciuda acestui fapt, Dumnezeu S-a făcut om, mai exact si-a luat
trup, “coborându-se în cele mai de jos”. Dimensiunea chenotică a Întrupării
este singurul punct necesar în raporarea oricărui credincios la icoană. Fără
a accepta smerenia lui Dumnezeu făcut “carne” (sarx) în marea Sa
milostivire fată de neamul omenesc, nu te poti smerii în fata imperfectiunii
reprezentărilor Sale, icoanele.
Persoana Mântuitorului Hristos este realmente paradoxală. Desi îl
revelează pe Tatăl în acelasi timp îl ascunde. Să ne explicăm. În
calitatea Sa de a doua persoană a Sfintei Treimi, Hristos îl reprezintă ca si
chip desăvârsit pe Cel care L-a născut. Totusi, după textul evanghelic, El
s-a dezbrăcat de slavă “chip de rob luându-si”. Acest lucru ne arată măsura
în care persoana Sa divino-umană ocultează prezenta lui Dumnezeu în lume. Fără
a se dezvălui în plenitudinea strălucirii sale, El este chipul celui care L-a
trimis datorită identitătii sale de natură cu Acesta. Iată deci
continuitatea dintre chip si Prototip. În acelasi timp există o
discontinuitate între firea Sa creată si cea necreată, dar care nu afectează
identitatea de natură. Similar, în icoană regăsim ideea de continuitate si
pe cea de discontinuitate. Practic, desi asemănătoare după continut, adică
după prototipul reprezentat, icoana si cel zugrăvit în ea sunt deosebite după
natură. Prima este confectionată de iconar din materia aflată la îndemâ,
creată si limitată, în timp ce ultima este definită prin atributul infinitătii
subsumate caracterului necreat.
Există totusi o diferentă remarcabilă, care, în mod paradoxal indică
unitatea teologiei si iconografiei: la fel cum în triadologie natura divină este cea care conferă
unitate persoanelor distincte ale Sfintei Treimi, în icoană persoana
reprezentată este cea care conferă
unitate celor două realităti distincte - icoana si persoana Mântuitorului.
Culmea teologiei hristologice o reprezintă disputa Sfântului Maxim Mărturisitorul
cu monotelismul, una din cele mai subtile erezii din secolul al VII lea după
Hristos. Rezumând, tema fundamentală a conceptiei maximiene o reprezintă iubirea,
unica icoană desăvârsită a lui Dumnezeu. În ierarhia virtutilor si a
harurilor divine, întelepciunea este precedată de un singur dar: iubirea
dumnezeiască. Referindu-ne încă odată la Mistagogia Sfântului Maxim Mărturisitorul,
ne reamintim că Biserica este simbol deopotrivă al cosmosului si al omului.
Axul care străbate cerul si pământul legând cele văzute de cele nevăzute
este iubirea. Similar, si în cazul icoanei, iubirea îndreptată de credincios
către prototipul adorat unifică simbolizantul si simbolizatul. Astfel, Sfântul
Maxim Mărturisitorul ne expune toate elementele marcante ale iconografiei:
simbolizantul - credinciosul închinător, simbolizatul - “obiectul” închinării,
si puntea care leagă cele două elemente ale simbolului: iubirea.