Rădăcina schismei dintre Răsărit si Apus

 

          Si totusi, dincolo de conjunctura politică, distanta geografică si barierele lingvistice, a existat o cauză mai profundă care a contribuit la adâncirea schismei dintre Biserica Răsăriteană si cea Apuseană. Îmi pare că motivul central al depărtării l-au constituit diferentele de viziune asupra crestinismului si chiar asupra lui Dumnezeu, diferente care persistă până în ziua de azi.

          Georges Florovski, eminentul teolog Ortodox si Profesor de istorie a Bisericii Răsăritene la Scoala de Studii Teologice Harvard, scria: “Recent a fost avansată idea că diviziunea esentială din lumea crestină nu este atât aceea dintre ‘Catolici’ si ‘Protestanti’, cât cea dintre Răsărit si Apus. Această opozitie nu este de natură dogmatică: nici Apusul, nici Răsăritul nu pot fi însumate într-un set de dogme care să li se aplice în totalitate…Diferenta dintre Răsărit si Apus constă în însăsi metoda si natura gândirii lor, în terenul din care au apărut ulterior dezvoltările dogmatice, liturgice si canonice, în însusi stilul vietii lor religioase[1].”

          Biserica Romană în Apus a fost dominată de teologia Sf. Augustin, cea din Răsărit de o învătătură foarte diferită, cel mai bine reprezentată de Sf. Maxim[2]. Diferentele dintre cele două personalităti ale istoriei ilustrează diferentele profunde între crestinismul răsăritean  si cel apusean. Nici Schisma si nici rădăcinile Romano-Catolice ale Protestantismului nu pot fi întelese fără întelegerea diferentei enorme dintre traditia augustiniană si lumea Ortodoxă răsăriteană – cel mai bine reprezentată de cel supranumit un ‘Augustin al Răsăritului’.

          Scrierile de început ale Sf. Augustin par să le contrazică pe cele din perioada sa de maturitate, astfel că este aproape imposibil să vorbesti cu exactitate despre teologia sa luată ca întreg. Indiferent ceea ce ar fi intentionat Augustin-omul, cu certitudine se poate vorbi acum despre ceea ce augustinianismul a devenit[3]. Augustinianismul a devenit un sistem rationalist de credinte, care bazat pe câteva elemente izolate din scrierile Sf. Pavel si pe elemente de filosofie păgână, a evoluat înspre un dualism rationalist si un sistem de teologie închis, sărăcit de mister si de orice fior[4].  

          Pr. John Meyendorff scrie: “…Doctrina augustiniană a păcatului originar…se bazează pe o traducere latină inexactă a pasajului din Romani 5:12 [care adaugă] un caracter juridic interpretării augustiniene a păcatului originar…Doctrina nou-testamentară a justificării, ce se cere a fi înteleasă în contextul paulin al vechii legi – admite păcatul ca atare, însă îl consideră împlinit în Hristos, în Care noi suntem justificati fată de Lege – este astfel scoasă din contextul Noului Testament…exercitând o influentă coplesitoare fată de toate celelalte concepte pe care Biblia le descrie: sfintenie, viată nouă, unire cu Dumnezeu, participare la natura divină"[5].

Augustinianismul vorbeste despre predestinare si ‘cei alesi’. În esentă, viziunea augustiniană afirmă că păcatul originar le-a răpit oamenilor valoarea intrinsecă, că sunt iremediabil ‘căzuti’. Această cădere afectează si liberul arbitru al oamenilor. Astfel, pentru ca Dumnezeu să-i mântuiască pe ‘cei alesi’ harul este de ajuns. Acest har însă nu este ales de păcătos, ci răsfrânt asupra lui, indiferent de vointa păcătosului[6].

          Dumnezeu, potrivit întelegerii lui Augustin, a făcut un păcătos pentru a fi mântuit si altul pentru a fi pierdut. Dumnezeu nu a avut nici un motiv anume pentru această alegere, cum ar fi o pre-cunoastere a celui care va alege să-L iubească, ci a ales capricios, dintr-un motiv necunoscut[7].

          Urmând logica lui Augustin am ajunge inevitabil să credem că unii oameni au fost creati pentru pierzanie. Această asa-numită Dublă Predestinare a devenit crezul doar câtorva din teologii rationalisti scolastici din Evul Mediu, dus mai apoi la extreme în timpul Reformei de către Martin Luther si John Calvin sub o formă de rationalism reductionist ce avea să înflorească din plin în denominatiile Protestante calviniste[8].

          Asa cum scrie istoricul William Manchester: “Probabil cea mai răspândită dogmă Protestantă a fost…predestinarea: doctrina potrivit căreia Dumnezeu, fiind atotstiutor si atotputernic, este responsabil pentru fiecare actiune, pentru fiecare virtute si viciu, iar omul nu are de ales. Luther, ultimul determinist, nu a putut întelege conceptul de libertate morală. În De Servo Arbitrio (1525) a scris: “Vointa omului este ca o vită…Dumnezeu prevede, plănuieste si împlineste lucrurile printr-o vointă neclintită, eternă si eficientă. Fată de acest tunet al Său, liberul arbitru al omului este la fel de neputincios ca un fir de praf[9].”

          Biserica Romano-Catolică de dinaintea Reformei, oricât de infectată ar fi fost la răstimpuri de fatalismul augustinian – a învătat totusi că mântuirea, desi a venit prin harul lui Dumnezeu, a putut fi acceptată sau respinsă de către oameni. Mai mult decât atât, teologia ei, adesea aridă, a fost nuantată de un mod de slujire sacramental, liturgic, de frumusete si de grijă pastorală[10].

          Dar Luther, cândva un călugăr augustin, se războia atât cu notiunea de liber arbitru, cât si cu Biserica istorică Apuseană. Luther scrie: “Vointa omului este ca saua de pe cal. Dacă Dumnezeu încalecă, omul voieste si făptuieste după cum vrea Dumnezeu…dar dacă încalecă diavolul, omul voieste si făptuieste după cum vrea diavolul. Calul nu are putere să-si aleagă călăretul…dar cei doi călăreti se luptă ca să ia în stăpânire animalul[11].”

          Pozitia lutherană este fără echivoc: degradează fiinta umană până la nivelul unei vite si contrazice Sfânta Traditie si Scriptura, sfidând experienta omului care este pusă zilnic să aleagă între bine si rău. Este totodată contradictorie: condamnă păcatul si totusi afirmă că omul nu este liber pentru a alege să se opună păcatului. Uneori această contradictie avea să ducă la o lipsă dureroasă de logică. Leonard Kappe, prieten cu Luther si co-Reformator, nota: “Trebuie să fii destul de sigur ca Dumnezeu a predestinat ceea ce s-a întâmplat si că nu este rezultatul propriilor tale actiuni si planuri[12].”

          Teoria augustinian-lutherană a unui Dumnezeu capricios si necrutător, care i-a creat pe unii special pentru pierzanie vesnică nu este nici viziunea Părintilor Bisericii Răsăritene si nici a majoritătii Părintilor pre-augustinieni ai Bisericii Apusene[13].


Continuare
Cuprins

[1]  Georges Florovski – Biblia, Biserica, Traditia: O perspectivă crestin Ortodoxă (Delmont, 1987).

[2]  “Nu mai putin controversată a fost discrepanta dintre traditia augustiniană (în Apus) si traditia greacă (în Răsărit ) în ceea ce priveste întelegerea harului si a mântuirii. Formula Sf. Maxim surprinde cu exactitate acest contrast: “Mântuirea noastră depinde în cele din urmă de vointa noastră” (Maxim Ascetul 42 P.G. 90:953)…Dicotomia reprezentată de antiteza dintre pelagianism si augustinianism nu făcea parte din  gândirea lui Maxim. Într-adevăr, doctrina sa cu privire la mântuire se bazează pe idea participării si a comuniunii, care nu exclude nici harul nici dreptatea, ci presupune unitatea si colaborarea lor, asa cum au fost ele stabilite o dată pentru totdeauna în Cuvântul încarnat si în cele două vointe ale Sale.” (Meyendorff, 1949, p. 114), Jaroslav Pelikan – În spiritul crestinismului răsăritean, pp. 182-183. Un  alt sfânt Ortodox, Grigore Palamas, surprinde diferenta dintre augustinianism si rationalismul apusean fatalist după cum notează Pr. Florovski “De altfel întreaga învătătură a Sf. Grigore presupune actiunea unui Dumnezeu personal. Dumnezeu se apropie de om si-l îmbrătisează cu ‘harul’ si fapta Sa, fără să abandoneze lumina de neatins în care sălăsluieste de-a pururi. Scopul ultim al învătăturii sale teologice a fost să apere realitatea experientei crestine. Mântuirea este mai mult decât iertare. Este o autentică reînnoire a omului. Si această reînnoire este regăsită nu prin eliminarea sau degajarea unor energii naturale din fiinta omului, ci prin ‘energiile lui Dumnezeu însusi, care îl întâlneste si îl înconjoară pe om si îi îngăduie să intre în comuniune cu el'.

De fapt, învătătura Sf. Grigore afectează învătătura întregului sistem de teologie, întregul corp de doctrină crestină. Punctul ei de pornire este în distinctia făcută între ‘natura’ si ‘vointa divină’…

Sf. Augustin avea, chiar de aici, să se depărteze de traditia răsăriteană. Potrivit presupozitiilor augustiniene, învătătura Sf. Grigore este ‘inacceptabilă si absurdă’. (Georges Florovski - Biblia, Biserica, Traditia: O perspectivă crestin Ortodoxă, pp. 117-118.

[3]  “Chiar dacă în secolul următor mortii lui Augustin viziunea sa fatalistă a fost atacată de criticii lui…întelegerea augustiniană a păcatului originar si a harului a continuat să definească teologia occidentală.” (Jaroslav Pelikan – Traditia crestină, vol. 1: Nasterea traditiei Catolice, p. 296).

[4]  “Când [Augustin] s-a referit la esenta naturii divine, o definea in relatie cu ceea ce tine de absolut si de perfectiune. Si nu pe baza implicării active a lui Dumnezeu în creatie si în mântuire.” Jaroslav Pelikan – Traditia crestină, vol. 1: Nasterea traditiei Catolice, p. 296.

 

[5]  John Meyendorff – Biserica si universalitatea, p. 67.

[6]  “Ceea ce a fost distinct în viziunea lui [Augustin] asupra [crezului Bisericii] a fost convingerea că puterea si harul divin sunt suverane. Aceasta convingere asupra predestinării a fost cea mai solid conturată de către un gânditor ortodox de la Pavel încoace. [Augustin] a definit predestinarea ca “rânduiala de către Dumnezeu a lucrărilor Sale cu atotcunoasterea Sa care nu poate fi înselată sau schimbată.” (Aug. Persev. 17 PL 45-1019). În cadrul apologiei sale Cetatea lui Dumnezeu Augustin a încercat să deosebească întelegerea paulin crestină a predestinării de fatalismul păgân…dar chiar în această carte vointa omului este văzută ca o consecintă a predestinării divine.” Jaroslav Pelikan, Nasterea Traditiei Catolice, p. 297.

[7]  Istoria omenirii a fost scena acestei demonstratii în care cele ‘două societăti de oameni aveau să fie predestinate: una care să domnească de-a pururi cu Dumnezeu si cealaltă care să sufere vesnic cu diavolul. Dubla predestinare avea să se aplice nu numai cetătii lui Dumnezeu si cetătii pământesti, ci si indivizilor. Unii erau predestinati vietii vesnice, altii mortii vesnice si printre acestia din urmă se numărau copiii care au murit nebotezati. (Ibid. pp 297-298).

[8]  “De vreme ce harul era suveran, aceia pe care Dumnezu i-a ales dinainte vor fi mântuiti. Ca unul care este excesiv de bun, El [Dumnezeu] s-a folosit de fapte rele pentru blestemul celor pe care i-a predestinat cu îndreptătire spre pedeapsă si pentru mântuirea celor pe care în bunătatea sa i-a predestinat pentru har.” (Aug. Enchir. 26.100 CLSL. 46:103) Chiar în cazul celor blestemati, atotputernicia lui Dumnezeu si-a atins scopul si vointa Sa a fost făcută…De ce atunci i-a creat Dumnezeu pe cei a căror cădere o prevăzuse? Pentru a-si manifesta mânia si a-si demonstra puterea.” (Ibid. p. 297).

[9]  William Manchester – O lume luminată de foc: mintea medievală si Renasterea (Boston, 1992), p. 176.

[10]  Un exemplu reprezentativ pentru unitatea spirituală dintre Biserica Răsăriteană si cea Apuseană, unde rationalismul ideilor augustiniene a fost absent, poate fi manualul de duhovnicie devenit acum un clasic: Războiul nevăzut. Scris initial de Lorenzo Scupoli, un călugăr Romano-Catolic din secolul al XVI-lea, a fost re-editat de Nicodim pe Muntele Athos si Teofan Redutul, doi renumiti călugări Ortodocsi. Lucrarea lor contine învătătura canonică atât din crestinismul răsăritean, cât si din cel apusean, traditie ce transcende rationalismul augustinian.

[11]  Martin Luther – De Servo Arbitrio (11784. B). A.D. 1524-25.

[12]  citat de E. Michael Jones în Fidelity (mai, 1991).

[13]  “Ideea centrală a Sf. Maxim, la fel cu a întregii teologii răsăritene [a fost] ideea îndumnezeirii.” (Max. O.derm PG. 90: 873)…există două pasaje esentiale în Biblie în care mântuirea este definită ca îndumnezeire: declaratia psalmului ‘Vă spun vouă că sunteti dumnezei’, citat în Noul Testament, si promisiunea Noului Testament că cei credinciosi vor ‘deveni părtasi la natura divină’  – Jaroslav Pelikan – În spiritul crestinismului răsăritean, p. 10.